Давайте я продолжу рассказывать про недавнюю поездку по Северному Кавказу. Остановились мы на том, что после костра на плато Бермамыт мы рванули в Нальчик (Карачаево-Черкесия). Часок побродили по городу. Да, раньше конечно он был серьезным центром санаторно-курортного лечения, но из за всем известных печальных событий эта слава у города ушла, а новая еще не пришла. Потому город пытается привлекать туристов и отдыхающих практически заново. Обустраиваются туристические улочки и создаются интересные объекты. Давайте буквально немного пройдемся по городу и рванем дальше в Северную Осетию ... Кому интересна видеоверсия поездки, вот вам пожалуйста: Подписывайтесь на мой канал в Ютюбе, будет интересно - https://www.youtube.com/c/MasterokST Итак, это пока Нальчик.

Вот такая оригинальная скамеечка - удачно как мне кажется. В любом городе нужны места, где приятно фотографироваться, а уж в курортном и подавно.

В свое время у нас в Старом Осколе тоже такие фигурки были популярны, а потом все забросили и они развалились. За такими обхектами тоже нужен хороший уход, чтобы они не выглядели ободранными.

А вот тут нам напомнили и рассказали о Русско-Кавказской войне, которая длилась 101 год (1763-1864). В этой войне решался вопрос, кому должен принадлежать Кавказ. В геополитических устремлениях России, Турции, Персии, Англии и других это имело принципиальное значение. Кавказ, в условиях колониального разделения земного шара ведущими мировыми державами, не мог оставаться вне пределов их соперничества. В результате после провозглашения мира на Кавказе осталось 3% черкесского этноса. Остальные 97% из четырехмиллионного черкесского населения (по данным Дубровина Н.Ф, 1991), погибли в этой столетней войне или были изгнаны с родной земли на чужбину - в Турцию. Вот собственно и памятный знак посвящен этим событиям. Он символизирует собой родовое дерево с множеством ветвей.

А дальше мы поехали в священное место, которое я очень часто видел на картинках в интернете и давно хотел туда попасть.

На въезде в Ардонское (Алагирское) ущелье находится святилище Святого Георгия - Ныхас Уастырджи. Слово "ныхас" с осетинского буквально переводится как "беседа", то есть осетинское вече, место для общественных собраний. Здесь славный богатырь верхом на коне нависает над дорогой, словно застыв в прыжке. Святилище появилось в середине XIX века, а вот статую установили только в 1995 году. Изготовили всадника на заводе "Электроцинк" во Владикавказе, а в Алагирское ущелье транспортировали на вертолете. Вес всей конструкции составляет 28 тонн, а высота только одной головы коня - 6 метров. Это самый большой конный памятник в мире. Фото 2.

Все это окружено офигительной природой Кавказа. Фото 3.

Давайте все же подробнее остановимся на том, кто же это все таки УАСТЫРДЖИ и как он связан со Святым Георгием. Мы знаем, что Святой Георгий – небесный воин, покровитель и защитник воинов земных, – почитается во всех концах христианского мира, а на древней осетинской земле – особенно. Народное сознание отождествляло его с Уастырджи – особо чтимым святым небожителем традиционного осетинского пантеона, покровителем мужчин, путников, воинов. Согласно этимологии В.И. Абаева, общепризнанной в науке, Уастырджи есть не что иное, как иронская форма имени святого Георгия: уас – «святой», стыр – «великий», джи – «Джио, Георгий». Дословно – «святой великий Георгий». Дигорский диалект сохранил более древнюю форму – Уас Герги. Как видим, идентичность имен налицо и не вызывает возражений. Однако относительно соотнесенности образов святого Георгия и Уастырджи в народе бытуют два взаимоисключающих мнения. Одни, исходя из синонимичности имен, утверждают полную идентичность святых небожителей; другие, указывая на несоответствия собственно образов, доказывают их абсолютную несхожесть, вынужденно изменяя при этом этимологию. Так кто же такой Уастырджи, и как он связан с образом Георгия Победоносца? Фото 4.

Святой Георгий – реальное историческое лицо. Согласно житийной литературе, он был уроженцем Каппадокии из богатой и знатной христианской семьи. Возмужав, Георгий поступил на военную службу. Благодаря своей силе и отваге он быстро прославился и стал высокопоставленным офицером римской армии. Узнав о новой волне организуемых императором Диоклетианом гонений на христиан, Георгий раздал бедным все свое имущество, отпустил на свободу принадлежавших ему рабов и отправился во дворец. Здесь на проходившем в это время государственном совете в присутствии Диоклетиана он во всеуслышание заявил о своем исповедовании христианства. Святого схватили, в течение нескольких месяцев мучили и, не добившись отречения, в конце концов обезглавили за несгибаемую веру в Христа. Церковь прославила святого великомученика, а в средние века он стал широко почитаться по всей Европе. Потом во многих местах произошел совершенно закономерный процесс: образ святого Георгия наложился на образы некоторых мифо-эпических персонажей, в том числе героев-змееборцев. Подобное характерно для народного сознания: это делало образ любимого святого понятным и позволяло, так сказать, приспособить его благодатную силу для своих нужд – заручиться небесным покровительством в определенных сферах общественной жизни, молитвенно обращаться к святому для сохранения урожая, рождения детей, сохранности дома, избавления от болезней и т.д. Аланы-осетины не стали исключением. В дохристианский период у алан, возможно, существовал определенный образ небожителя, созвучный святому Георгию, особо почитаемый воинами. Создатели собственной блестящей воинской культуры увидели в святом Георгии образ идеального воина. Отсюда и проистекает своего рода специализированное почитание Уастырджи: его покровительства искали аланские воины, образом жизни которых был балц (поход). Схожая ситуация наблюдалась в рыцарской среде средневековой Европы. Фото 8.

Другими словами, Уастырджи (святой Георгий) воплотил в себе культурно-исторические особенности аланского восприятия. По авторитетному мнению видного осетинского этнолога Вилена Уарзиати, почитание святого Георгия – Уастырджи / Уасгерги (дигорский диалект) восходит к временам проповеди равноапостольной Нины (IV в.). Проповедуя учение Христа среди иберов и алан, святая Нина упоминала и своего родственника – великомученика Георгия и ввела обычай отмечать дни памяти колесования святого в 20-х числах ноября. В Грузии праздник Горгоба (груз.) отмечается с IV века. Позже этот праздник получил распростарнение и среди ближайших соседей – иберов, алан – под названием Джеоргоба / Георгоба. В данном случае имеет место чисто кавказский христианский праздник. В Греческой и Русской Церквах отмечается не день колесования, а день усекновения главы святого Георгия – 23 апреля по старому стилю. Всенародное почитание святого Георгия усилилось в период массового обращения алан в Православие в начале Х века, когда аланские цари провозгласили христианство государственной религией. В это время была создана Аланская митрополия в составе Константинопольского патриархата и крупные религиозные центры, о значительности которых говорят древние аланские храмы в Нижнем Архызе (нынешняя территория Карачаево-Черкессии). Фото 9.

Гибель Аланского государства под натиском татаро-монгол в XIII веке, истребление большей части населения, разорение городских центров вынудило алан отступить в горные ущелья. В течение последующих четырех веков остатки алан были вынуждены выживать в тяжелейших условиях изоляции, по мере сил сохраняя наследие предков. В то время в народе, лишенном национального священства и церковного окормления, укореняются религиозные верования, представляющий собой сплав христианских догматов и традиций и древних и новых народных обрядов. Естественно, в ходе этого процесса менялись образы многих христианских святых и укоренившиеся в период христианизации Алании традиции и представления. Стал искажаться и образ святого Георгия. Именно тогда Уастырджи – святой Георгий стал почитаться в образе седобородого старца (олицетворение мудрости и многоопытности, без которых трудно выжить в условиях горных ущелий). Но благодаря глубокому восприятию образа святого Победоносца в эпоху аланской государственности, в народном сознании он сохранился настолько, что с возвращением ортодоксальной христианской проповеди в скором времени и без особого труда был вновь признан «своим» и отождествлен с Уастырджи. Фото 10.

На площадке под памятником установлена огромная металлическая чаша, накрытая крышкой с прорезью для сбора пожертвований. Многие проезжающие мимо водители так делают. Это давняя традиция: на горных дорогах покровителя путников Уастырджи всегда просили о безопасном пути, о спасении от камнепадов. Пожертвования идут на содержание святилища, а также по большим национальным праздникам на них готовят традиционные осетинские блюда, которые может отведать любой желающий. Здесь же установлен огромный каменный стол с креслами, за которым старейшины едят осетинские пироги, пьют осетинское пиво (по-местному оно называется "ронг", а по вкусу и крепости скорее напоминает квас) и решают важные вопросы. Фото 6.

Над каменным столом на склоне установлена скульптура орла, терзающего змею, символизирующая победу над болезнями. Об этом орле существует красивая легенда: Фото 5.

В горах, у снежных перевалов, где пышно луг альпийский цвел, Гнездо орлиное на скалах с орлицей свил себе орел. И высоко под облаками, с небес нацелив зоркий глаз, Парил он с горными орлами, следя добычу в ранний час. Среди цветов долины яркой, где речка вызмеила путь, Устав кружиться в полдень жаркий, он сел на камень отдохнуть. Но лишь сомкнул в дремоте очи, сложив усталые крыла, Как, чешуей блестя, меж кочек, змея бесшумно подползла. Она незримая лежала, таясь в тени, среди камней, Чтобы свое гадючье жало вонзить в того, кто был сильней... И в грудь ужаленный змеею, свалился замертво орел В горячий ключ, что под горою кипел бурля, стекая в дол. Но вдруг — о чудо! Той водою омытый, ожил царь долин. И в небо с силой молодою взлетел, как гордый властелин... И камнем, сброшенным с утеса, он пал, раскинувши крыла, Как бы терзая клювом острым в когтях болезнь и силы зла... Вот так, преданию обязан, в предгорном солнечном краю, И стал эмблемой Вод Кавказа орел, терзающий змею. (к сожалению, автор стихов неизвестен) Скульптура орла в этом месте установлена не случайно, ведь неподалеку от святилища Святого Георгия действует бальнеологический курорт Тамиск, где отдыхающие лечатся минеральной водой, как и орел из легенды. Фото 7.

Недалеко от дороги можно увидеть озеро, заполненное сероводородной водой. По одной из версий, это озеро является рукотворным: при строительных работах случайно зацепили источник, из которого бурным потоком хлынула вода и заполнила низину. Подобная водичка хорошо знакома жителям и гостям города Пятигорска: ее выдает голубоватый цвет и характерный запах тухлых яиц. Фото 11.

Посмотрим по сторонам - вот такая природа тут вокруг. Фото 12.

А мы давайте двинемся с вами дальше к еще одному святому месту.

Несмотря на то, что Северная Осетия — единственная православная республика входящая в состав Российской Федерации, в ней удивительным образом переплетено христианство и язычество. Повсеместно встречаются как православные храмы (или их руины) так и «Места силы», женские и мужские святилища. Фото 13.

Среди величественных горных пиков Адайхох и Уалпата с их скалистыми отрогами Кальперраг и Цайраг находится воспетая поэтами, жемчужина Кавказа – Цейское ущелье. Именно здесь одною из трех слез Бога был сотворен легендарный древний осетинский храм Реком (из двух других слез сотворены известные храмы Мкалгабырта и Таранджелос). Собранный из дерева, без единого гвоздя (кроме окованных ритуальных дверей и ставень) и имеющий оригинальную архитектурную форму, Реком представляет для науки огромный исследовательский интерес.Несмотря на почти двухвековое изучение этого древнего памятника, многие стороны исследований до сих пор еще не раскрыты или являются спорными; в частности: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание храма.Ввиду всеобщего научного познавательного внимания к храму и из-за недолговечности строительного материала (местная сосна), Реком многократно реставрировался, и по нему был собран большой архитектурный материал. Фото 20.

В марте 1995 года храм-святилище Реком сгорел дотла, оставив после пожара три символических полуобгоревших столба. Последующая реконструкция храма-святилища и сопутствующая ей изыскательская работа дала новые научные исследования, позволила обогатить историческое философское и религиозное значение храма. Я шел тут и не мог насмотреться по сторонам. Тут бы побыть подольше, посидеть, подумать, погулять неспеша. Фото 17.

Вдоль реки выл ветер, а чуть глубже в лесу была звенящая тишина с видом на горы и ледники. Фото 16.

Фото 21.

Фото 22.

По одной из версий происхождения Рекома, самый главный персонаж в пантеоне осетинских божеств – Уастырджи, покровитель мужчин, путников, защитник слабых, решил возвести для осетинского народа святилище из вечного дерева — лиственницы, которая никогда не подвергается гниению. Она росла на другой стороне горного хребта, тогда Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледник и привезти деревья. По легенде деревья сами падали в арбы, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте строительства повозки сами опустошались, и чудесным образом на поляне вырос сруб без помощи человеческих рук. Фото 24.

К Реком обращались с просьбой послать богатый урожай, удачный сенокос и охоту. Реком являлся многофункциональным божеством, кроме просьб, связанных с сельским хозяйством, к нему обращались для исцеления от болезней и защиты от злых сил. Культ почитания Реком был широко распространен в Алагирском ущелье и праздник, посвящённый Реком, отмечался в июле. Во время этого праздника, который длился целую неделю, совершалось жертвоприношение Реком многочисленного скота. Неподалеку от сруба расположена деревянная беседка с тремя креслами с вырезанными на спинках личинами — «Безликое божество», «Сокол» и «Барс» (или «Медведь»), перед ними — стол с приношениями (соль, монеты). Фото 23.

При жертвоприношении могли присутствовать только мужчины, потому что святилище Рекома являлось центром культа Уастырджи, являвшегося покровителем мужчин. Согласно осетинского нартского эпоса, на месте, где упала одна из трёх слёз Бога, пролитая по поводу гибели нарта Батрадза, образовалось святилище Рекома, называемое по-осетински Рекомы дзуар или Рекомы Уастырджи.

источник фото Не смотря на многолетнее изучение храма, многие вопросы до сих пор остаются спорными: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание. Как всегда, существует множество легенд и точек зрения. Фото 25.

Ввиду непрочности строительного материала, Реком неоднократно перестраивался, реконструировался и даже горел! Фото 26.

По одному из мнений, святилище Реком существовало еще со времен Кобанской культуры – 1 тысяча лет до н.э. Другие утверждают, что Реком «не мог быть построен раньше XII века, так как на месте Рекома в то время еще существовал единый Цей-Сказский ледник, а археологический материал Кобанской культуры представляет собой – «предмет вторичного пользования» ( т.е. переносимый из одного святилища в другое)». Фото 15.

А вот это работа дятла. Низковато как то конечно. Фото 27.

Блуждая по горным тропинкам то тут то там возникали сказочные виды. Фото 28.

На сегодняшний день сколько-нибудь обоснованной этимологии названия «Реком» не существует и превалирует «народная этимология», объясняющая «Реком», как производную от «Хурыком» (Солнечное ущелье) или «Ирыком» (Осетинское ущелье). Кроме этой версии отметим предположение В.И. Абаева, сближающего «Реком» с грузинским «ркони» (дубовая роща), а также убеждение А.Х. Магометова в том, что «название «Реком» теснейшим образом связано с постройкой здесь христианской церкви» и означает на грузинском «звонить в колокол – Рекъва». Главной причиной столь небесспорной этимологии названия «Реком», как и многих других названий, является недостаточное понимание религиозно-философских воззрений осетин, и, соответственно, из-за малой изученности культовая архитектура осетин представляется примитивной, в лучшем случае, как нагромождение камней, святой куст и т.д. В результате даже самые частые атрибуты осетинских святилищ, такие как всевозможные кресты и колокольчики, известные как самый частый предмет в инвентаре кобанской культуры, (коллекция Техова Б.) считаются пришедшими вместе с христианством и соответственно со своим названием (в данном случае из Грузии). Так общепринято считать, что осетинское «дзуар» – крест, святилище, святой происходит от грузинского «джвари» – крест (этимология джвари-крест у самих грузин не совсем ясна и считается заимствованной). В данном случае игнорируется религиозно-философское понимание символа креста у осетин, как самого главного, символизирующего единение духа и плоти, зарождение света и жизни. Крест изображался на храмах, башнях и склепах, обозначался во всех святых ритуальных действиях: освящении жертвенного животного, разрезании пирогов, в линиях танца и т.д. И потому понятие креста у осетин должно быть собирательным из известного индоарийстве «джив» – душа и «ар» – свет – дживар-дзуар. Фото 29.

Причиной того, что понятие названия Реком ученые ищут на стороне, является еще и то, что два его брата – святилище Мкалгабырта и Таранджелос имеют христианизированные названия. Первый является собирательным от Михаила и Гавриила, а второй якобы от грузинского «Мтавар» – главный плюс ангел- главный ангел. Но в Осетии известно более древнее, дохристианское, архаичное название Мкалгабырта – Сидан, и часто употребляется сборное название Сидан-Мкалгабырта, а Таранджелос звучит еще и как Таранджери или Тарызед, где зед это ангел , а Тар может быть и темным, и стремительным, и быком и т.д. (Таранджелос является покровителем крупного рогатого скота и земледельцев. Сравним в эпосе «Тарыфырт Мукара»). Учитывая вышеизложенное приходим к твердому убеждению, что название Реком является исконно осетинским и понятие свое несет из глубокой древности, подтверждением чему будут строки, написанные Гнедовским Б.В. со слов Пчелиной Е.Г. «В силу особой системы запретов, утратившей большую часть подлинных первоначальных частей, здание (Реком) сохранило до наших дней уникальный облик построек, отдельные черты которых воспроизводят полностью или частично характер скифо-сарматской поры» и далее пишет «К древнейшим аналогам Рекома следует отнести и «Боярскую писаницу» и Минуситском крае (эпоха Скифов) и материалов раскопок П.Н. Щульца в Неаполе Скифском и т.д.». Фото 30.

Фото 31.

Фото 32.

Фото 33.

Фото 34.

Сегодня Цейское ущелье – это далеко известная туристическая зона, но не надо забывать, что оно же в недалеком прошлом запретное священное место «Ивард Реком». Поэтому и для возрождения духовности и для развития туризма необходимо принятие нового «постулата», а именно не святилище «Реком» в туристической зоне, а «туристические объекты при заповедной территории храма «Реком». Для этого великолепно бы было обозначить начало заповедной территории «Ивард Реком» восстановлением еще одного храма деревянного зодчества осетин «Раг Уастырджи», который находится у селения Верхний Цей. Стоит еще добавить, что восстановление праздничных ритуалов (танцы, сказания, песни, всевозможные состязания), достойные святилища «Реком», именно в условиях синтеза познавательного туризма и духовных традиции, поднимет эту культуру в глазах всей мировой общественности.

источник фото Спустились мы к транспорту (клевые и надежные дизельные Ниссаны Патролы, наш водитель говорит, что у него был десяток разных внедорожников, но этот вне конкуренции) и поехали в Ингушетию. Но, об этом в следующем репортаже. Фото 35.